R. Yohanan fit cette remarque: ce que R. Josué dit ici au sujet de l’oblation douteuse et ce que R. Simon dit ailleurs du doute des premiers-nés revient au même, comme s’ils n’avaient tous deux qu’un avis. Selon R. Ila, au contraire, ce que l’un dit au sujet des premiers-nés n’implique pas une conformité d’avis pour ce que l’autre dit de l’oblation. Il paraît, dit R. Zeira, que R. Simon adopte bien l’avis de R. Josué (pour l’oblation); mais la réciprocité, que R. Josué admette l’avis de R. Simon, n’a pas lieu. Mais, objecta R. Aboun b. Hiya en présence de R. Zeira, comment peux-tu dire que R. Simon se range à l’avis de R. Josué? N’a-t-on pas enseigné: ''R. Eliézer et R. Simon reconnaissent tous deux que l’on brûle d’abord l’oblation impure séparément, puis la douteuse à part''. Or, si R. Simon adoptait l’avis de R. Josué, il dirait de les brûler toutes deux ensemble? Là, répondit-il, c’est différent, il s’agit de l’oblation pure; selon le précepte légal, il faut une certitude à l’égard de l’oblation, c’est seulement d’après ton avis (décision rabbinique) qu’on peut la brûler en tous lieux et n’importe quand. Dès qu’on en a détourné la pensée, n’a-t-elle pas été rendue impropre à la consommation? (Il devrait les brûler ensemble). Or, R. Yohanan ne dit-il pas que le détournement de la pensée équivaut à une prescription légale (d’interdit), comme le précepte relatif au second tonneau est légal selon R. Meir, ainsi que l’action de saigner la bête en danger (à l’égard du premier-né), selon R. Simon? -Oui, répondit-il, dans ces cas spéciaux, l’attention n’est pas détournée, parce que l’on garde l’objet douteux avec soin et l’on évite qu’il ne touche d’autres objets purs. Mais, demanda R. Isaac, fils de R. Hiya Betheira, que survient-il si l’on vient de placer l’oblation sur les charbons pour la brûler )? On parle du cas, fut-il répondu, où l’on va l’y placer (il n’y a plus de danger du contact impur). R. Mena dit à R. Semeï: A quoi bon dire que R. Simon admet l’avis de R. Josué? Si R. Josué lui-même n’était pas d’accord ici, avec ce qu’il dit ailleurs (277)Mishna (Bekhorot 5, 2), la question subsisterait encore (278)Pourquoi, ˆ P‰ques, prescrit-il de bržler la partie pure sŽparŽment, tandis qu'ici pour le second tonneau, il permet le contact impurÊ?? C’est une divergence d’avis, fut-il répondu, entre deux docteurs (Tanaïm): il en résulte qu’à propos de la question d’oblation R. Meir suit l’avis de R. Josué, et à propos de la combustion pascale R. Simon suit l’avis de R. Josué.

On a enseigné ailleurs: Lorsqu’un premier-né d’animal (qui doit revenir au cohen) a été attaqué d’un coup de sang, si même sa vie est en danger, on ne devra pas le saigner (279)Et n'y eut-il pas la crainte de l'affecter d'un dŽfaut.. Tel est l’avis de R. Juda. Selon les autres sages, il faut le saigner, à la condition que cette opération ne provoque nul défaut (280)Nulle lŽsion irrŽparable, qui ne se guŽrit pas. qui rend l’animal impropre au culte; si ce défaut est né cependant, on ne pourra pas pour cela égorger la bête pour la manger. Selon R. Simon, on peut saigner la bête, si même cette opération entraîne un défaut à sa suite. R. Abahou dit au nom de R. Eliézer que l’avis de R. Juda est conforme aux paroles de R. Gamliel, celui des rabbins à R. Eliézer, et enfin celui de R. Simon à R. Josué. Or, R. Simon dit du premier-né qu’on peut le saigner, si même l’opération provoque un défaut accompli intentionnellement. Cette dernière opération est conforme à ce que R. Josué dit dans notre Mishna du second tonneau (qu’il est permis de la rendre impur au contact des mains, puisqu’il va se perdre). Quel est, dit R. Abahou au nom de R. Simon b. Lakish, le motif de R. Juda? C’est qu’il est écrit (Dt 12, 16): Vous ne mangerez pas le sang, et le verserez à terre comme de l’eau; on en déduit qu’il n’est pas permis d’enlever le sang (du premier-né) de façon à ce que, par suite du défaut survenu, chacun puisse le manger, mais qu’il soit pour ainsi dire versé à terre et voué à la destruction. Mais, objecta R. Hiya b. Aba, cette comparaison avec l’eau n’implique-t-elle pas au contraire une aptitude à la consommation (puisqu’il s’agit de sacrifices qui, par suite d’un défaut survenu, sont impropres désormais au culte et dont chacun peut manger après les avoir rachetés), et l’on veut dire ceci: de même que l’eau rend les objets aptes à la propagation de l’impureté, de même le sang une fois versé communique cette propriété que l’on peut manger la bête égorgée. Selon R. Abahou au nom de R. Yohanan, tous deux ont en vue l’interprétation différente d’un même verset: Il devra être parfait pour être agréé et n’avoir aucun défaut (Lv 22, 21); c.-à-d. selon R. Simon, lorsque l’animal est agréé (tel que le premier-né revenant au cohen), il n’est pas permis d’y provoquer un défaut; mais lorsqu’il ne peut pas être agréé (par suite du coup de sang), on peut au besoin l’affecter d’un défaut. Les autres sages au contraire l’interprètent en disant que jamais il n’est permis de l’entacher d’un défaut.

R. Hama b. Oukba dit au nom de R. Yossé b. Hanina: lorsqu’un vase est pur à l’intérieur et que ses parois sont impures, on ne rendra pas impure même une petite chose pour rendre pure une grande (de crainte qu’une parcelle d’oblation ayant touché aux parois impures n’en soit entachée). Mais notre Mishna ne dit-elle pas: ''On la laissera descendre et devenir impure, pourvu qu'on ne la rende pas impure au contact des mains''? (N’en résulte-t-il pas que si l’intérieur est pur, on peut la recevoir dans ce vase afin de sauver la partie profane, ce qui est contraire à l’avis que vient d’émettre R. Yossé)? On peut répondre, dit R. Samuel b. Berakhia, qu’il s’agit de deux vases différents, dont l’un est pur à l’intérieur mais impur au dehors (c’est le cas interdit par R. Yossé), l’autre vase est impur à l’intérieur et pur au dehors (c’est dans celui-ci que l’on peut recueillir et sauver la partie profane, sans crainte du contact extérieur avec l’oblation). Mais notre Mishna ne parle-t-elle pas formellement d’un seul vase impur? C’est vrai, répondit, R. Mena; mais on peut expliquer la divergence d’avis en disant qu’il s’agit d’un fossé pur dans lequel se trouverait ce vase impur (ce qui rendrait ce cas analogue au vase impur dont les parois sont pures), tandis que la Mishna parle d’un fossé impur. Mais la Mishna ne dit-elle pas: On laissera descendre l’huile et absorber par la terre, plutôt que de la recueillir à la main (n’en résulte-t-il pas qu’il s’agit d’un fossé considéré comme pur)? On peut répondre qu’il s’agit du cas où elle a roulé dans le vestibule (forum) précédant le cimetière (ce qui n’est qu’une demi impureté).

Quant à la Mishna disant (§ 10) l’avis de R. Josué ''dans l’un et l’autre cas'', il s’agit là, selon les compagnons d’études, du 1er et du 2e tonneau; mais, selon R. Yossé, il s’agit d’un tonneau de vin et d’un autre d’huile.

. Ce n’est pas à dire que l’on agit de même, si cette femme était déjà impure, ou si c’était une esclave.